La Biblia - Dios habla y un Pueblo escucha y responde (Parte 1 de 3)

Los cristianos tenemos como fuente y deposito de nuestra fe la revelación de Dios contenida en la Sagrada Escritura. Para los cristianos, la Biblia es, entonces, el conjunto de textos sagrados, fundamentales y más importantes porque creemos que ellos contienen la Palabra de Dios, es decir, lo que Dios ha revelado y comunicado de sí a lo largo de la historia y, con ello, la respuesta de unos hombres (especialmente los profetas), de un pueblo (Israel), de Jesús de Nazaret y de las primeras comunidades cristianas a sus designios salvíficos.

“Biblia” es vocablo griego que significa “colección de libros”. Porque la Biblia se compone de 73 libros diferentes. Algunos de ellos muy antiguos y escritos por distintos autores a los que llamamos autores sagrados o hagiógrafos y en contexto o contextos socio-culturales muy diferentes al nuestro. Por lo que, para la lectura “inteligente”, el estudio y vida de la Biblia urge:

• Conocer la estructura de la Biblia.

• Conocer unos elementos fundamentales de hermenéutica (interpretación) bíblica.

• Conocer el contexto del Texto. Es decir, conocer el pueblo del Antiguo Testamento como el espacio/tiempo en el que transcurren la revelación histórica y, por tanto, progresiva de Dios hasta Jesús de Nazaret y donde surge el cristianismo.

Para todo lo cual, la Teología y específicamente la Teología Bíblica cuenta con el auxilio de ciencias y métodos tales como: la exegesis, la hermenéutica, la arqueología, la paleontología, la antropología, la sociología, la psicología, la semiología, etc.

Las Lenguas de la Biblia: Originalmente, la Biblia fue escrita en tres lenguas: el hebreo, el arameo y el griego.

Los Géneros Literarios: Llamamos “géneros literarios” a las diversas formas o maneras de expresión oral y escrita, utilizadas por los autores de un tiempo y un lugar determinado. En la Biblia encontramos, especialmente, ocho grandes y distintos géneros literarios: la historiografía, la ley, la profecía, la lirica, la sabiduría, la apocalíptica, el evangelio y la carta.

El Antiguo Testamento: consta de 46 libros que se refieren a la historia del pueblo de Israel desde Abraham (aproximadamente por el año 1.850 A.C) hasta Jesús de Nazaret y el nacimiento de las primeras comunidades cristianas y se dividen en cuatro bloques, de acuerdo al género literario predominante en cada uno de ellos:

El Pentateuco:

		Sigla	Numero de Capítulos
1	Génesis	Gn	50
2	Éxodo	Ex	40
3	Levítico	Lev	27
4	Números	Nm	36
5	Deuteronomio	Dt	34

Los Libros Históricos o Narrativos:

6	Josué	Jos	24
7	Jueces	Jc	21
8	I de Samuel	I Sam	31
9	II de Samuel	II Sam	24
10	I Reyes	I Rey	22
11	II Reyes	II Rey	25
12	I Crónicas	I Cro	29
13	II Crónicas	II Cro	36
14	Esdras	Esd	10
15	Nehemías	Neh	13
16	Ruth	Rt	4
17	Tobías	Tb	14
18	Judith	Jdt	16
19	Esther	Est	10
20	I Macabeos	I Mac	16
21	II Macabeos	II Mac	15

Los Libros Proféticos:

22	Isaías	Is	66
23	Jeremías	Jr	52
24	Lamentaciones	Lm	5
25	Baruc	Ba	6
26	Ezequiel	Ez	48
27	Daniel	Dn	14
28	Oseas	Os	14
29	Joel	Jl	4
30	Amos	Am	9
31	Abdías	Ab	1
32	Jonás	Jon	4
33	Miqueas	Miq	7
34	Nahúm	Nah	3
35	Habacuc	Hab	3
36	Sofonías	Sof	3
37	Ageo	Ag	2
38	Zacarías	Zac	14
39	Malaquías	Ml	3

Los Libros Sapienciales:

40	Job	Jb	42
41	Salmos	Sal	150
42	Proverbios	Pr	31
43	Eclesiastés	Qo	12
44	Cantar de los Cantares	Ct	8
45	Sabiduría	Sb	19
46	Eclesiástico	Si	51

El Nuevo Testamento: contiene 27 libros que se refieren a la vida, ministerio, pasión, muerte, resurrección de Jesús y a la vida de las primeras comunidades cristianas (hasta aproximadamente el año 110 D.C.) y puede dividirse, también, en cuatro bloques literarios:

Los Evangelios Sinópticos:

1	Mateo	Mt	28
2	Marcos	Mc	16
3	Lucas	Lc	24

El Bloque de los Escritos de Pablo:

4	Romanos	Rm	16
5	I Corintios	I Cor	16
6	II Corintios	II Cor	13
7	Gálatas	Ga	6
8	Efesios	Ef	6
9	Filipenses	Fip	4
10	Colosenses	Col	4
11	I Tesalonicenses	I Tes	5
12	II Tesalonicenses	II Tes	3
13	I Timoteo	I Tm	6
14	II Timoteo	II Tm	4
15	Tito	Tit	3
16	Filemón	Flm	1

El Bloque de los escritos de Juan:

17	Cuarto Evangelio	Jn	21
18	I de Juan	I Jn	5
19	II de Juan	II Jn	1
20	III de Juan	III Jn	1
21	Apocalipsis	Ap	22

Las Cartas Católicas:

22	Hechos de los Apóstoles	Hc	28
23	Hebreos	Hb	13
24	Santiago	St	5
25	I de Pedro	I Pe	5
26	II de Pedro	II Pe	3
27	Judas	Judas	1

La Biblia - Dios habla y un Pueblo escucha y responde (Parte 2 de 3)

Los cristianos confesamos que todo lo contenido en la Biblia es Palabra de Dios, es decir, que todos los textos contenidos en la Biblia fueron inspirados por el Espíritu Santo y, por tanto, son escrituras en las cuales Dios se revela, se comunica con nosotros. Más aún, confesamos que “Dios se revela en la historia” (DV 2). Pero... qué significan todas estas verdades de nuestra fe?, como entenderlas y confesarlas razonablemente? Veamos:

La acción propia de Dios es “crear”, es decir, Dios se comunica y “gasta su tiempo” creando.... y crea al hombre “a su imagen y semejanza”. Y así, como la mesa, hechura del (árbol) pino, tiene tendencias o “semejanzas” al pino: textura, color, vetas, olor, etc., el hombre, “creatura” o “hechura” de Dios tiene, por ello, “tendencias divinas”, “semejanzas a Dios” tales como: la tendencia a lo bueno, a lo puro, a lo verdadero, a lo noble, a lo perfecto, a lo bello, a la solidaridad, a la alegría, a la vida, a la justicia, a la paz, al amor, en definitiva: tendencias “al bien” como Dios es “bueno”.

La respuesta del hombre a la acción creadora de Dios consiste en tomar conciencia – mediante la oración - de su creaturalidad y obrar en consecuencia. Es decir, alegremente agradecido, vivir desatando y manifestando “lo divino” que hay en él, obrando “el bien”.

Los cristianos confesamos a Jesús como “Verbo de Dios hecho hombre”, “Palabra del Padre”, “manifestación cumbre y culmen de Dios”, “verdadero Dios y verdadero Hombre”, porque El, de manera perfecta, es totalmente “divino” por lo profundamente “humano” y plenamente “humano” por lo verdaderamente “divino”. Dicho de otra manera, la encarnación de Dios en Jesús significa que, en El, lo profundamente humano es profundamente divino y/o se diviniza y lo divino es profundamente humano y/o se humaniza.

Esta es la vocación, el llamado, la tarea, la misión original de todo hombre y la respuesta a la incesante búsqueda de felicidad: la de llegar a ser “imagen y semejanza” de Dios, revelarlo a El, ser creaturas semejantes al Creador.

Y si esta es la vocación primera de todo hombre, lo es mucho más de quienes nos llamamos “cristianos”, pues, en seguimiento de Jesús, el Hijo, hemos de llegar a ser, hijos semejantes a nuestro Padre del Cielo: “Perfectos como nuestro Padre del cielo es perfecto”, amando perfectamente como perfectamente el nos ama.

Entonces, a los cristianos nos corresponde, personal y eclesialmente, ser espacio-tiempo revelatorio de Dios en el seguimiento del Hijo, nuestro Señor Jesucristo y lo hacemos: por El, con El y en El, hasta que Dios sea “todo en todos”. Por eso lo confesamos nuestro “Camino, Verdad y Vida”. Nos corresponde “cristificarnos” para que siendo “hijos en el Hijo” y a su “imagen y semejanza”, lleguemos a ser “a imagen y semejanza del Padre”

Más aún, esta es la resurrección con Cristo: la obra que realiza el Crucificado en nosotros, transformando (conversión) nuestras vidas y adecuándola al Evangelio hasta hacernos hombres nuevos, capaces de llamar a Dios “Padre”, como Cristo mismo lo llamo y nos enseno.

Pero el hombre en el ejercicio inteligente y libre de su existencia puede – a diferencia de la mesa, pues no nos hizo Dios objetos ni marionetas – negar o rechazar “lo divino” que hay en el por ser creatura de Dios y entonces aparece el mal en el mundo, que en teología cristiana llamamos “pecado”.

Por el contrario, como ya quedó dicho, ejerciendo su vocación primera, puede el hombre desatar todo lo que de Dios hay en el con lo cual se convierte en espacio “revelatorio” de Dios. De donde, la palabra del hombre y/o de la mujer (que ha tomado conciencia de su creaturalidad, que ha resucitado con Cristo) es palabra “humana” pero – por ello mismo y al tiempo – es palabra “divina” o de Dios, y sus hechos (DV 2) son gestas humanas y, por ello, hechos en los que Dios se revela, se comunica. Así, el hombre y su historia han de ser el espacio/tiempo revelatorio de Dios por excelencia.

La Biblia, entonces, es “Palabra de Dios”, “Palabra revelada/inspirada por el Espíritu de Dios” en cuanto que es palabra “humana” (hablada y/o escrita), procedente de hombres y/o comunidades que, tomando conciencia de su creaturalidad, revelan “lo divino” y confiesan a Dios compañero de su historia y/o protagonista en ella. Hora bien, la revelación divina y escrita – hecha canon - está consignada en la Biblia pero Dios continua creando, comunicando sus designios salvíficos, manifestándose en los hechos y palabras de los hombres y en la historia de las comunidades y de los pueblos que “revelan” a Dios.

Los cristianos somos hombres y mujeres del Nuevo Testamento (27 libros), sin embargo, el Canon de la Biblia contiene el Antiguo Testamento (46 libros) que trata de la historia de un pueblo: Israel. Vale la pena que nos preguntemos ahora: Por qué estudiar el Antiguo Testamento si no somos judíos sino cristianos, si no estamos ya en el Antiguo sino en el Nuevo Testamento y, además, por qué estudiar la historia de un pueblo especifico: el Israel del Antiguo Testamento?

Leyendo el Antiguo Testamento constatamos, en cada una de sus paginas, que Israel es un pueblo “religioso”, entendiendo, por tal, a unos hombres y a un pueblo capaces de entablar cotidianas y permanentes “relaciones” con “su” Dios, en el devenir de su historia. Israel confiesa a Dios presente en su historia, concibe su historia como espacio/tiempo en el que Dios se revela y se concibe a sí mismo como pueblo en el que acontecen los designios salvíficos de Dios al mismo tiempo que los “revela”.

Por ello, por ejemplo, cuando un israelita o el pueblo entero quiere conocer cuál es la comunicación, el querer y/o la palabra de Dios acude a los profetas, quienes para el pueblo son, en efecto, la transparencia, la palabra (el oráculo) de Dios (de Yahveh). Es decir, hombres y mujeres que tomando conciencia de su creatularidad (llamados por Dios “desde el seno materno”) “revelan” a Dios en cuanto que realizan en sus vidas el proceso “revelatorio” explicado anteriormente.

Por todo ello, los cristianos leemos el Antiguo Testamento como historia del pueblo de Israel que es historia humana pero, por ello y al mismo tiempo, “historia salvífica”, vale decir: historia en la que Dios va revelando, especialmente por los profetas, su plan de salvación.

Más todavía: Israel se percibe y confiesa como “pueblo elegido por Dios”, “propiedad y Nación” de Dios, “ovejas de su rebaño”. Fue Yahveh y “no otro”, quien “los sacó de Egipto con brazo fuerte y mano poderosa, quien los condujo por el desierto y los llevó a la tierra «que mana leche y miel» y quien con los acompañara – entre recuerdos y aparentes olvidos de la alianza - a mejores tiempos, cuando aparezca el Mesías prometido y esperado.

La Biblia - Dios habla y un Pueblo escucha y responde (Parte 3)

Los cristianos leemos el Antiguo Testamento, porque encontramos unas relaciones de continuidad y/o de contexto y de novedad/ruptura importantes entre éste y el Nuevo Testamento. Así:

· Jesús es judío, hijo de padres judíos, miembro de su pueblo y parte de sus costumbres, conocedor de las escrituras y la ley de su tiempo, asiste a las sinagogas, etc.

· Los primeros cristianos, miembros de las primeras comunidades cristianas y autores de los textos del Nuevo Testamento son hombres y mujeres judíos convertidos muy recientemente al “cristianismo”. Lo cual explica que en el “Nuevo” aparezcan todavía textos con mentalidad del “Viejo Testamento”. Por ejemplo, leemos textos en el Nuevo Testamento que hablan de mandamientos (en plural) cuando Jesús debió hablar de uno solo: el amor, o cuando se habla de pecados (también en plural) cuando Jesús quita es el pecado, en singular, como una situación estructural en la vida de la persona, que lo hace cometer, ahí si, pecados, en plural.etc.

· Más aún, los cristianos confesamos a Dios Uno y Trino pero, además, le atribuimos todos los rasgos de Dios revelados y confesados ya por el Pueblo de Israel en el Antiguo Testamento: Creador, Liberador, Santo, Misericordioso, Juez Justo, Rey, Peregrino, Nuestro Dios, Único, etc.

· Pero también es verdad que Jesús y su ministerio (hechos y palabras) suponen una novedad y por tanto una ruptura con “las tradiciones de sus antepasados”: “Antes se dijo..., pero ahora yo les digo...”

· La “norma, normativa, no normada” para la fe de nosotros los cristianos es Cristo y su evangelio pero no se descubre lo nuevo si no se conoce lo viejo. No descubriremos la “novedad” que trae Jesús y su “ruptura” con el pasado, si no conocemos primero el “orden de cosas” del Antiguo Testamento.

En este interés “hermenéutico” por conocer mejor a Dios por medio de su revelación escrita consignada en la Biblia, es importante, además, saber que la escritura fue conocida e Israel aproximadamente hacia el año 1000 antes de Cristo, cuando el Rey David quiso traer “escribas” desde Alejandría en Egipto para que consignaran por escrito y archivaran los alcances y la prosperidad de su reinado.

Si esto es así, entonces hemos de entender que los escritos bíblicos, obviamente posteriores a los acontecimientos relatados o datos históricos, estuvieron siempre precedidos y mediados por tradiciones orales, con todas sus eventualidades y matices. Y que, además, no fueron escritos ni aparecieron en el mismo orden cronológico en el que los tenemos “ordenados” en nuestra Biblia. Finalmente, los textos bíblicos han de ser leídos – y vividos – con el mismo espíritu con el que fueron escritos: desde la fe.

Porque así como el poema de amor es bien entendido e interpretado por el que tiene o ha tenido la experiencia de estar enamorado; los textos bíblicos son los “poemas de amor” (construidos con datos históricos y confesiones de fe) de unos hombres y mujeres, de un pueblo y de unas primeras comunidades cristianas que pusieron “toda su confianza en Dios” y que son bien entendidos, bien leídos, bien interpretados y bien vividos por quienes, como aquellos, tienen hoy la experiencia de la misma fe en el Dios que se comunica en la Biblia.

Lo cual supone, ponerse en disposición de escucha, de diálogo, de acogida. Con una mirada hacia la propia situación de la persona o comunidad que lee la Palabra, dejando que ésta interpele, ilumine, presencialice a Dios en la realidad más profunda de la existencia, haciendo así de la Palabra de Dios palabra de salvación. (MC I – Pág. 53).

Otro aspecto a tener en cuenta, para una lectura inteligente de la Biblia es la “unidad” de la Biblia porque Cristo es el centro de toda la Biblia, de tal manera que el Antiguo Testamento es profecía y promesa mientras que el Nuevo Testamento es la presentación y la explicación de ese acontecimiento ya realizado. A la luz del acontecimiento-Cristo se han de leer todos los libros de la Biblia. (MC I – Pág. 51)

Por otra parte, hay que tener en cuenta que la verdad que nos enseña la Biblia es una verdad religiosa y no una verdad científica. Lo que la Biblia nos quiere enseñar es la gran verdad y sentido de nuestras vidas: nuestra salvación en Cristo y por Cristo. (MC I – Pág. 52)

La Biblia es historia de salvación, pero una historia en la que son protagonistas los hombres con sus miserias y virtudes, sus violencias y sus maldades. En esa historia, Dios manifiesta su fidelidad, su misericordia, su propósito de salvar a los hombres a pesar de todos los pecados y maldades del mundo, a partir de Cristo. A esto apunta toda la enseñanza moral de la Biblia.(MC I – Pág. 52).

En todos los textos y de manera especial en las enseñanzas y parábolas de Jesús es importante conocer y tener en cuenta – además del contexto religioso, histórico, etc. – a los destinatarios del texto, sus tendencias, sus pretensiones, su actitud religiosa frente a Jesús y a los demás.

El mejor ejemplo para la comprensión de esta clave hermenéutica lo constituye quizá, la referencia que el Evangelio de Lucas hace en los dos primeros versículos del capitulo 15, con los cuales sintetiza y describe bien la distinta actitud de los dos grupos presentes siempre en el auditorio del ministerio de Jesús (sus hechos y sus palabras) y a los que El interpela permanentemente con sus enseñanzas.

· Todos los publicanos y pecadores se acercaban a Jesús para escucharlo, para recibir su perdón, su misericordia, su sanación ( sanación ) y

· Los fariseos y los escribas murmuraban, criticaban, lo ponían a prueba (por su compasión con aquellos)

Entonces, el mensaje de la Biblia cobra vigencia y actualidad en la medida en que hoy, como ayer, hay hombres y mujeres con una actitud religiosa semejante a la de los escribas y fariseos (actitud del hijo mayor) o a la de los publicanos pecadores (actitud del hijo menor) descrita, de inmediato, en Lc 15,11-31.

Bienvenida a Arzobispo Jose Gomez

El día 27 de mayo el Arzobispo Jose Gomez fue recibido en la Arquidiocesis de Los Angeles como su Arzobispo coadjutor con derecho a sucesion. La Arquidioceses es la mas grande de los Estados Unidos con mas de la mitad de los feligreses de origen Hispano. Como Presidente de la Junta de Directores, tuve el honor de presidir el desayuno de bienvenida que le ofreció la Asociación Católica de Lideres Hispanos, donde tuve el gusto de presentarle, en nombre de todos los miembros, un vaculo, símbolo de la autoridad episcopal.